segunda-feira, 3 de maio de 2010

Portinari de todos os tempos

Estivador, óleo sobre madeira, coleção particular, Rio de Janeiro.
“E o homem de Brodósqui
não se esqueceu de Brodósqui”(Manuel Bandeira)

Cândido Portinari, o artista plástico filho de camponeses de Brodósqui, interior de São Paulo, nunca sai de cena. No Carnaval de 2010, a Escola de Samba União da Ilha do Governador estampou 24 desenhos do pintor em um de seus carros alegóricos, representações de Dom Quixote. Neste ano, os famosos paineis “Guerra” e “Paz”, instalados no edifício da ONU, em Nova Iorque, serão vistos finalmente no Brasil, em exposições que estão sendo preparadas. A Pinacoteca de São Paulo, além disso, apresenta uma exposição intitulada “Portinari na Coleção Castro Maya”.


Não fosse suficiente, hoje encontrei cinco quadros do pintor de Brodósqui no prédio da Bienal do Ibirapuera, São Paulo. Estavam em uma das galerias que participa da sexta edição da hiper-feira SP Arte, que reune neste ano 79 galerias. Portinari estava em meio ao cansativo carnaval de repetições de padrões atual: borrões, manchas, formas geométricas, objetos (como facas, serras, copos de vidro – o que você imaginar, ou não, estava lá...), quadriculados, reticulados, objetos kitsch, objetos multimidia, lembranças toscas de Andy Warhol, quadrados negros, barbantes trançados, acrílicos, cadeiras assinadas por designers da moda, muito plástico, peças decorativas estilo vintage, um bar onde se servia wiskies e champagnes finos (claro!), um café da grife starbucks com fila sempre grande, marchands, galeristas, negociantes, artistas, curiosos da mais pura elite, se cruzavam, trançavam entre os corredores das galerias desse mercado que se intitula “a maior feira de arte Moderna e Contemporânea do Brasil”... ufa! Foi duro caminhar para encontrar algumas pinturas dos modernistas brasileiros perdidos nessa selva minimalista.

Mas vamos a Portinari.

Cândido Portinari nasceu em 1903, numa fazenda de café aonde seus pais – camponeses italianos imigrantes – trabalhavam। Desde muito cedo, seu talento para o desenho sobressaiu e, incentivado por sua família, com apenas quinze anos de idade viaja para o Rio de Janeiro para estudar desenho e pintura. Iniciou no Liceu de Artes e Ofícios, passando depois para a Escola Nacional de Belas Artes.

Quatro anos depois, começa a inscrever seus trabalhos em eventos de artes, até que conquista, em 1928, um prêmio que lhe daria uma bolsa de estudos em Paris, para onde viajou e permaneceu de 1928 a 1930. Foi fora do Brasil que Portinari descobriu o povo brasileiro, assim como uma nova expressão plástica, tão característica deste pintor, o efeito da deformação em seus quadros. Feita a escolha estética, ele também fez a escolha social, optando por pintar o povo e o trabalhador brasileiro.

Em 1945, Cândido Portinari se filia ao Partido Comunista, e participa de uma exposição de artes para arrecadação de fundos para o PCdoB. Lança-se candidato a deputado federal por São Paulo e, em 1947, tendo perdido a eleição, lança-se candidato novamente, desta vez a senador. Não foi eleito por uma margem muito pequena de votos, o que poderia significar que sua não-eleição foi garantida através de fraude. Ainda em 1947, com as ameaças sofridas por seu Partido e por ele próprio, por parte do governo de Gaspar Dutra, passa uma temporada no Uruguai. Ele fora intimado a depor várias vezes na polícia, por causa de um inquérito aberto contra os intelectuais que lecionavam na Escola do Povo, do PcdoB, fundada em 1946.

Portinari trabalhou intensamente até o fim da sua vida. Inúmeras exposições dentro e fora do Brasil, requisitavam sua participação. Pintou inúmeros retratos, telas, painéis e murais, como o faziam os muralistas mexicanos, como Diego Rivera. O personagem principal de seu trabalho é o negro, a mulher, o mulato, o índio, a criança, os retirantes, os trabalhadores, os camponeses, pintados como gigantes que guardam uma força que é muito maior do que eles e que poderá ser usada (no dizer de Annateresa Fabris, estudiosa do pintor) “em seu proveito, quando o homem alienado tomar consciência de sua escravidão”. Suas obras eram vistas e admiradas até mesmo pelas camadas mais populares, que se viam retratadas em seus quadros, cuja temática era declaradamente social e enraizada na realidade brasileira.

Respeitado internacionalmente, foi convidado a pintar dois paineis gigantes que decoram o prédio das Nações Unidas, em Nova Iorque, cuja inauguração se deu em setembro de 1957. Ele também teve duas mostras individuais nos EUA, uma em 1947 (“Portinari of Brazil”) e uma outra em 1959, na Galeria Wildestein, também em Nova Iorque. Mas sua militância comunista foi a desculpa que o macartismo, já então predominante naquele país, deu para que ele tivesse seu visto de entrada nos EUA negado, em todas essas ocasiões. A inauguração dos dois grandes paineis “Guerra” e “Paz”, inclusive, deu-se sem a presença de seu criador.

Portinari era profundamente ligado a seu tempo. Tendo participado ativamente do processo de modernização do seu país, era um artista que buscava um papel para a sua arte, acima de tudo em termos humanistas. Em 1953, numa conversa com o poeta Vinícius de Moraes, ele explica: “Não pretendo entender de política. Minhas convicções, que são fundas, cheguei a elas por força da minha infância pobre, de minha vida de trabalho e luta, e porque sou um artista. Tenho pena dos que sofrem, e gostaria de ajudar a remediar a injustiça social existente. Qualquer artista consciente sente o mesmo”.

É a carência desse sentido humano da arte que pude ver nas obras expostas pelas 79 galerias de arte da SP Arte 2010, neste fim de semana. Enquanto observava por um momento o público que transitava no prédio da Bienal, pensei que alguma coisa de muito grave está ocorrendo hoje quando essa arte aí expressa de fato o que o poeta Ferreira Gullar previu ainda nos primeiros anos da década de 60: “A arte pela arte coincide sempre com a crise dos valores de uma civilização. (…) é a idealização da impotência”. Uma arte de uma sociedade esquisitamente narcísica: tem medo da própria imagem!

Cândido Portinari morreu em fevereiro de 1962, após realizar mais de cinco mil trabalhos entre desenhos, pinturas, murais, painéis, esboços e até ilustrações. Morreu intoxicado por suas próprias tintas. Considerado o maior entre os maiores pintores brasileiros, sua obra permanecerá falando através dos tempos, de um Brasil que se forma através das mãos de seu povo e de seus artistas.

sexta-feira, 16 de abril de 2010

À imagem e semelhança do... Homem!



“Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu, nem embaixo na terra, nem nas águas debaixo da terra.” Este é o segundo mandamento da Lei de Moisés do Velho Testamento da Bíblia, que virou o primeiro mandamento das artes plásticas contemporâneas.

A comparação não é minha, mas do poeta mineiro e estudioso de artes, Afonso Romano de Sant'Anna, em seu livro “Desconstruir Duchamp”, onde o autor tece inúmeras reflexões sobre o estado atual das artes plásticas no mundo, dominadas pela arte conceitual.

Qualquer pessoa que tenha atualmente um mínimo interesse em acompanhar como andam as coisas no mundo das artes plásticas – que a nova academia prefere chamar e incluir no termo “artes visuais” – se verá diante de um quadro bem difícil de assimilar. Num mundo onde reinam “conceitos” abstratíssimos e onde “tudo” – literalmente qualquer merda (Manzoni, artista italiano enlatou suas próprias fezes que foram vendidas a preço de ouro) – pode ser considerado arte, quem ganha é o sistema: mercado de ações, curadores, negociantes de arte, instituições e, claro, o artista digerido por esse sistema.

Mas perde o ser humano. Nesse sentido, a crise atual das artes plásticas está nos dizendo alguma coisa, e precisamos ouvi-la.

Um primeiro fato que chama a atenção é a absurda elitização daquilo que pode ser chamado de alta cultura, como livros, teatro, concertos musicais, cinema, museus. Recentemente, o Ministério da Cultura fez uma pesquisa cujos dados são alarmantes. Para não entrar em outras áreas, apenas em relação a um dos dados avaliados pelo índice que mediu o consumo cultural do povo, verificou-se que 70% dos brasileiros jamais colocou os pés em um museu!

Há muitos anos, exatamente em 1959, Ernst Fischer já chamava a atenção, em seu livro “A Necessidade da Arte”, para a falta de interesse e de empenho, por parte do sistema capitalista, de que a imensa maioria do povo tenha acesso à cultura. Diz ele: “... massa de seres humanos para os quais mesmo a velha arte é algo de inteiramente novo, seres cujo gosto artístico ainda está por se formar, cuja capacidade de apreciar as qualidades artísticas precisa ser desenvolvida”, necessitam de que a arte se liberte do fato de ser bem de uma “elite educada” a que se chama “público”. E essa “elite educada” nunca foi tão elite quanto atualmente em que a arte conceitual se assume como obra DE e PARA iniciados. Mas faz sentido! Se um tubarão congelado em formol ou uma cama desarrumada após uma relação sexual podem ser expostos como “obras de arte”, realmente para se enxergar nisso o que “eles” dizem que existe – arte – realmente há que ser um iniciado de uma de suas herméticas escolas!

Pinturas da caverna de Lascaux, França
Mas o sentido da arte, segundo acredito, é o da arte que vem da História, desde as primeiras inscrições nas cavernas descobertas na Espanha e França. Criaturas criadoras que somos, desde milênios, a arte sempre serviu para nos comunicar uns com os outros, para nos unir, para nos inspirar, para nos colocar “em estado de equilíbrio com o meio circundante”, como diz também Ernst Fischer. A história da arte é a história da humanidade, uma vez que o foco – e o objetivo – da arte é o ser humano.

Humanismo percebido por Marcelo Gleiser, físico teórico brasileiro, que acaba de lançar no Brasil o seu novo livro “Criação Imperfeita”. O livro fala de ciência, de Física e Astronomia. O que isso tem a ver com Arte? O seguinte: Marcelo Gleiser propõe uma mudança de foco num paradigma tão antigo quanto a ciência: “é necessário deixar para trás a expectativa de que devemos achar explicações finais sobre o mundo, sejam elas científicas ou religiosas”, diz ele e acrescenta que essa maneira de fazer ciência nos fez evoluir e aprender muito como funciona o universo e do que somos feitos. “Por muito tempo, talvez por tempo demais, buscamos harmonias que não existem; buscamos, também, por companhia nos céus – divina ou extraterrestre, que aliviasse os temores de nossa existência.” Mas esse tempo já passou, diz ele, ao propor o que ele chama de Humanocentrismo, ou seja, a necessidade de recolocar o ser humano no centro da atenções, das ciências à artes.

Nas artes hoje vivemos sob o pensamento único que impera sob o nome de “arte contemporânea”. Mas o que exatamente significa o termo “arte contemporânea”? Para o mercado – e para o sistema atual das artes, na expressão do jornalista Luciano Trigo – significa simplesmente commodities. Arte é negócio – e negócio é arte, inclusive para alguns artistas.

Arte não é mais aquela obra de criação de um ser humano apresentada à outro com o sentido de refusão desse homem, como diz Antonio Callado, num sentido de coletividade “que completa uns homens nos outros”, que “torna novos” os homens, que incita-os “à permanente escalada de si mesmos” e da sociedade. Hoje Arte é mercadoria, no sentido capitalista definido por Marx como mais-valia. Na Idade Média, uma pintura valia um preço, mas o preço real do gasto com material e do trabalho do artista. Hoje, na busca alucinante (e alucinógena) pelo lucro a todo custo, um tubarão imerso em formol do artista plástico Damien Hirst é vendido como obra de arte por 12 milhões de dólares. O mundo deve estar louco... Mas, pensando bem, esse mundo é uma minoria, que da maioria quer mesmo é distância. Melhor – para eles – que ainda hoje 70% de brasileiros não possam ir a um museu contemplar as Belas Artes...

Essa arte hoje também é tudo, menos pluralismo. Não há espaço para pintores figurativos, por exemplo. Milhares de artistas figurativos, que teimam em representar a realidade em seus quadros, sobrevivem à margem do sistema, esquecidos, resistentes. Afonso Romano de Sant'Anna, também em seu livro “Desconstruir Duchamp” pergunta: “Quantos artistas ainda não estão traumatizados, paralisados, congelados de medo diante do desejo de pintar figuras, como se os talibãs os fossem pegar em flagrante?”

Voltando à frase bíblica inicial, podemos pensar que realmente hoje há um medo da imagem no mundo das artes plásticas – grande paradoxo gerado pela sociedade pós-moderna que multiplica-se em milhões de imagens. Mas esse medo é o mesmo medo de se voltar ao ser humano, de recolocá-lo no centro, como propõe Marcelo Gleiser. É o mesmo medo das elites de que esses 70% de brasileiros possam ir aos museus, às galerias, às livrarias, aos cinemas, aos teatros, aos concertos musicais, porque no dia em que isso começar a acontecer o homem mais uma vez estará dando um salto em sua humanidade.

Para terminar, em prol dessa re-humanização das artes, Ernst Fischer:

“O homem, que se tornou homem pelo trabalho, que superou os limites da animalidade transformando o natural em artificial, o homem, que se tornou um mágico, o criador da realidade social (…) será sempre Prometeu trazendo o fogo do céu para a terra, será sempre Orfeu enfeitiçando a natureza com a sua música. Enquanto a própria humanidade não morrer, a arte não morrerá.”